EL TRABAJO DE ETICA SUBIDO ANTERIORMENTE TIENE EL TRABAJO DE ORWELL GEORGE

Ética:
IMMANUEL KANT

Introducción
En el presente trabajo se pretende exponer los aspectos más importantes sobre la ética de Kant, teniendo en cuenta los conceptos principales de su cuerpo doctrinario.
Para llevar a cabo este trabajo se recurrirá a la lectura de manuales de filosofía, donde se exponga con claridad y precisión cada tema desarrollado de la ética de Kant, y también la lectura de Metafísica de las costumbres.
“El trabajo surgió en primer lugar como un conjunto de osadías, el particular deseo de seguir en lo caminos de esta filosofía que todo lo que puede brindarme es puro enriquecimiento personal, develarme a mi mismo, responder y seguir preguntando”
En segundo lugar a partir de un interés objetivo, a partir de un conjunto de pregunta ¿En que consiste la ley moral? ¿Qué es el imperativo categórico? ¿Cómo se determina el valor ético de un comportamiento?
Desarrollo
Immanuel Kant nació en 1724 y murió en 1804, filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna.
Nacido en Königsberg (Kaliningrado, Rusia) el 22 de abril de 1724, Kant se educó en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Tras la muerte de su padre, tuvo que abandonar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado. En 1755, ayudado por un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo el doctorado. Después, enseñó en la universidad durante 15 años, y dio conferencias primero de ciencia y matemáticas, para llegar de forma paulatina a disertar sobre casi todas las ramas de la filosofía.
Aunque las conferencias y escritos de Kant durante este periodo le dieron reputación como filósofo original, no se le concedió una cátedra en la universidad hasta 1770, cuando se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante los 27 años siguientes continuó dedicado a su labor profesoral y atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg. Las enseñanzas religiosas nada ortodoxas de Kant, que se basaban más en el racionalismo que en la revelación divina, le crearon problemas con el Gobierno de Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, rey de esa nación, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Kant obedeció esta orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia religiosa. Murió el 12 de febrero de 1804.
La filosofía de Kant, a veces llamada filosofía crítica, está recogida en su Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual.Además entre sus textos encontramos El único argumento posible para una demostración de la existencia de Dios (1763), Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764), Metafísica de las costumbres (1787), Critica de la razón practica (1788), Critica del juicio (1790), Para una paz perpetua (1795), etc.
Conceptos fundamentales para su entendimiento:
La Ética de Kant es autónoma y formal:
AUTONOMA
porque la ley moral se impone por si misma, con una fuerza imperativa propia, sin condiciones y sin recurrir a ningún elemento exterior como fuerza obligante (heterónoma); debo hacer algo no porque Dios lo ordene, para alcanzar la felicidad o la vida eterna, sino por la fuerza autosuficiente de la ley moral
FORMAL:
un acto es bueno o malo moralmente no por su contenido mismo o por las consecuencias, sino por el acto mismo, por el querer que guíe la acción y su adecuación a una ley de validez universal. La ética formal defiende que un criterio meramente formal nos permite decir si una conducta es buena o mala, nos permite separar o delimitar las conductas buenas de las malas; este criterio consiste fijarse en posibilidad de universalización de la máxima.
Conciencia Moral:
es una actividad espiritual. Permite acomodar la acción a ciertos principios normativos. Permite hacer juicios morales de si mismos y de cuanto los rodea. Es conciencia que manda de modo absoluto, sin admitir ninguna condición:
La Voluntad:
Los calificativos morales no pueden predicarse de las cosas, que son indiferentes al bien o al mal, solo pueden predicarse del hombre.
Los predicados no corresponden a lo que el hombre hace sino a lo que quiere hacer. Si una persona comete un homicidio involuntario, evidentemente este acto es una desgracia, pero no puede calificarse de bueno ni de malo.
No se puede calificar ni al contenido de los actos, ni a la materia, sino a la voluntad del hombre.
La buena voluntad:
“Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad…. la buena voluntad no es buena por lo que efectué o realice, no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto; es buena solo por el querer, es decir, es buena en sí misma”[1]
El deber:
no es nada mas que la buena voluntad “si bien bajo ciertas restricciones y obstáculos subjetivos”, colocados bajo ciertos impedimentos que le impiden manifestarse por si sola. Porque el hombre no es un ente meramente racional, son también sensible: en el conviven dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Por ello sus acciones están determinadas, en parte, por la razón; pero, de otra parte, por lo que Kant llama inclinaciones: el amor, el odio, la simpatía, el orgullo. La avaricia, el placer, los gustos, etc. De modo que se da en el hombre una especie de juego y conflicto entre la racionalidad y las inclinaciones, entre la ley moral y “la imperfección subjetiva de la voluntad” humana. La buena voluntad se manifiesta en cierta tensión o lucha contra las inclinaciones, como exigencia que se opone a éstas.
En la medida en que ocurre tal conflicto, la buena voluntad se llama deber. En cambio. Si hubiese una voluntad puramente racional, sobre la cual no tuviesen influencia ninguna de las inclinaciones, seria, en términos de Kant, una voluntad santa, es decir, una voluntad perfectamente buena. Y esta voluntad, por ser perfectamente buena, por estar libre de toda inclinación, realizaría la ley moral de, manera espontánea, digamos, no forzada por una obligación. Y por tanto para esa voluntad santa, el deber no tendría propiamente sentido: “el deber ser” no tiene aquí logar adecuado, porque el querer ya de suyo coincide necesariamente con la ley. En el hombre, en cambio, la ley moral se presenta con carácter de exigencia o mandato.
Así Kant puede distinguir cuatro tipos de actos, según el motivo. Para ello el siguiente cuadro puede ayudar:

Las acciones pueden ser hechas contrarias al deber, obro por inclinación. También nos encontramos con actos por inclinación (mediata o inmediata) de acuerdo al deber. Son hechas por inclinación cuando las hacemos porque nos parece que con ellas podemos obtener un bien relacionado con nuestra felicidad: en el caso de las que se buscan por inclinación inmediata porque la acción misma produce inmediatamente satisfacción; en el caso de las que hacemos por inclinación mediata porque con dichas acciones conseguimos una situación, hecho o circunstancia que produce satisfacción o ausencia de dolor. Estas dos ultimas son consideradas neutras, Sin embargo, las acciones hechas por deber se hacen con independencia de su relación con nuestra felicidad o desdicha, y con independencia de la felicidad o desdicha de las personas queridas por nosotros, se hacen porque la conciencia moral nos dicta que deben ser hechas.
El valor moral de la acción, entonces, no reside en aquello que se quiere lograr, no depende de la realización del objeto de la acción, sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual se realiza, prescindiendo de todos los objetos de la facultad de desear. Este principio por el cual se realiza un acto, Kant lo llama máxima de la acción; es decir, el principio o fundamento subjetivo del acto, el principio que de hecho me lleva a obrar, aquello por lo cual concretamente realizo el acto.
Precisamente esto nos lleva a hablar de los Imperativos O mandatos. “Principios prácticos objetivos que describen cómo nos debemos conducir. Tienen carácter constrictivo”.
Por ello Kant recurre al Imperativo Categórico O imperativo apodíctico.
Mandato con carácter universal y necesario: prescribe una acción como buena de forma incondicionada, manda algo por la propia bondad de la acción, independientemente de lo que con ella se pueda conseguir. Declara la acción objetivamente necesaria en sí, sin referencia a ningún propósito extrínseco. Para Kant sólo este tipo de imperativo es propiamente un imperativo de la moralidad.
¿Como formula Kant ese imperativo, ese mandato que debe orientar nuestro obrar? KANT para ello recurre a varias formulas dentro de las cuales podemos encontrar:
Fórmula de la ley universal: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal"
Fórmula de la ley de la naturaleza: "Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza"
Fórmula del fin en si mismo: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"
Fórmula de la autonomía:"Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines"
Libertad
Capacidad de los seres racionales para determinarse a obrar según leyes de otra índole que las naturales, esto es, según leyes que son dadas por su propia razón; libertad equivale a autonomía de la voluntad.
La razón teórica no puede demostrar la existencia de la libertad pues solo es capaz de alcanzar el mundo de los fenómenos, mundo en el que todo está sometido a la ley de causalidad, y por lo tanto en el que todo ocurre por necesidad natural. Sin embargo, desde la perspectiva de la razón práctica, y si queremos entender la experiencia moral, cabe la defensa de la existencia de la libertad: si en sus acciones las personas están determinadas por causas naturales, es decir si carecen de libertad, no podemos atribuirles responsabilidad, ni es posible la conducta moral; de este modo, la libertad es la condición de la posibilidad de la moralidad, a la vez que la moralidad es la nos muestra o da noticia de la libertad.
“El mundo de la libertad es el mundo de la persona moral”
Conclusión.
La elaboración de dicho trabajo dejo algunas sensaciones en base a su formalismo, y también el aspecto riguroso a partir del cual me propuse trabajar.
La ética formal de Kant, busca de alguna manera una ley universal a partir de la cual se puedan solucionar todos los problemas de índole ético – filosófico. Esto lleva a plantearse si es posible dicha tarea, es decir lleva a un problematizacion ética.
El desarrollo explicito de las nociones centrales de Kant, genero un proceso de recuperación de contenidos éticos anteriores, generando así una tarea de aprendizaje.
La tarea no resulto difícil, debido a que existía bastante material didáctico a partir del cual trabajar, la bibliografía no genero ningún entorpecimiento del trabajo, tarea que se vio amenazada en lo cuantitativo con respecto a los temas a desenvolver, ya que existía una preocupación por no exponer todos los argumentos, y generar una confusión.
En general el trabajo fue favorecedor.
Bibliografía

§ Carpio, Adolfo. PRINCIPIOS DE FILOSOFIA. Una Introducción a su Problemática. 2° ed. 5° reimpresión. Buenos Aires: Glauco, 2004.
§ García Morente, M.: “Lecciones preliminares de Filosofía”, Losada, Bs. As. 2001.
§ Microsoft® Encarta® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos
§ Premio Príncipe de Asturias, Eduard Punset, entrevista a Antonio Damasio un
referente mundial en neurociencias. 23 ABR 08

[1] Carpio, Adolfo. pag. 280

Ëtica: Kant

Este trabajo esta destinado a exponer de la mejor manera posible, el desarrollo de análisis y lecturas de: Michel Foucault, (Vigilar y Castigar, El Panoptismo) y (El ojo del poder – entrevista con Michel Foucault).Y la novela de George Orwell (Eric Arthur Blair 1903 – 1950 escritor británico) 1984.
George Orwell en su novela “1984” expone ideas significativas de su pensamiento político, social con respecto a una sociedad totalitaria.
Todo se desarrolla en un contexto mundial donde existe una división en tres estados de régimen totalitario: Oceanía, Asia oriental y Euro Asia. Winston (personaje principal) vive en Oceanía, el cual se encuentra gobernado por el partido INSOG (Socialismo Ingles), representado por el Gran Hermano, personaje divino, es confiable y quien cuida el bienestar y lo gobierna todo, toma las decisiones; pero su característica principal radica en ser subsidiario de esta organización y principal generador del control de la vida de las personas que pertenecen específicamente al partido.
La sociedad de Oceanía se divide en 2 partes. Las proles constituyen el 85% de la población, viven en una rotunda pobreza, siempre amenazados por las continuas guerras, consecuencia del plan estratégico del Gran Hermano, que los controlaba mediante una mínima cantidad de comida, un estado alerta en el cual debían estar rotundamente debido a que siempre existe la posibilidad de una tragedia , un ambiente lleno de enfermedades, no daba oportunidad de un cuestionamiento al partido, puesto que ellos suponían que esta realidad era así y no se podía cambiar. La ignorancia de esta clase social, no permitía su desarrollo, y por ende al no ser un peligro para el partido no eran vigilados.
Luego se encontraban los miembros del partido, y dentro de esta clase una subdivisión, los pertenecientes al partido interior, la élite – clase social alta, que conforman el partido, y por ende se encargan de las decisiones más importantes, poseen ciertos privilegios, en torno a comodidades y comida, la dificultad y la necesidad no existía. Y por último están los miembros del partido exterior, pertenecientes a la clase media, poseen algunas condiciones que ameritan catalogar su vida de aceptable, comida justa y necesaria, realizan las tareas básicas.
La novela narra la historia de.Winston Smith, hombre de unos 39 años que trabaja en el Departamento de Registro ocupándose de modificar noticias que dejasen en evidencia al Partido para introducir otras que lo enaltezcan. Cansado de su trabajo y de su vida monótona empieza a desconfiar del Partido y del Gran Hermano pensando que todo el sistema es una farsa que utilizaban para mantenerse en el poder. A partir de este momento Winston empieza a delinquir. Lo primero que hace es comprar un diario en un barrio proletario –algo totalmente prohibido para un miembro del Ingsoc-. En él, Winston comienza a escribir sus ideas de forma confusa, desahogándose de la presión ejercida por la continua vigilancia del Partido.
Una día en el trabajo se cruza con un miembro del Partido Interior llamado O’ Brien el cual lo mira de tal forma que Winston comienza a pensar que comparte sus ideas acerca del Partido.
Más tarde en una de sus visitas al barrio proletario nota que una joven lo sigue. La joven, que se llamaba Julia, le confiesa su amor y así, Winston se enamora conociéndola más a fondo y dándose cuenta de que ella también está contra el Partido.
El señor Charrington, el hombre que le vendió el diario, alquila a Winston una habitación en su tienda donde puede reunirse con Julia a espaldas de la vigilancia del Partido para charlar, hacer el amor, etc.,.
Un día la pareja decide visitar a O’Brien para que les informe de cómo luchar contra el Partido. Éste les habla de la Hermandad y les ayuda a conseguir el libro de Goldstein –mayor traidor del Partido -.
Una vez con el libro, la pareja acude a la habitación del señor Charrington para leerlo pero allí son atacados por la Policía del Pensamiento ya que el dueño de la tienda era una espía del Partido y los había delatado.
Los llevan al Ministerio del Amor, donde son sometidos a continuas torturas hasta que confiesan todos sus crímenes, traicionan a sus seres queridos y tras un doloroso y continuo tratamiento de reforma acaban amando al Gran Hermano.
En “1984”, la distribución del mundo, y especialmente el de las clases sociales corresponden al accionar del GRAN HERMANO, a partir de la organización de la sociedad y la utilización de diversas técnicas y estrategias que responden a un solo objetivo general que se puede resumir en una frase significativa de la novela de Orwell: “EL GRAN HERMANO TE VIGILA”, es decir, este representante antropológico del partido, expresaba el afán del mismo: “lograr mantener la sociedad tal cual como ellos quieren, recurriendo a la utilización de medios que mejor se apliquen y no evidencien un dominio explicito”.
Aquí vemos una similitud del INSOG con lo que Foucault llama la sociedad disciplinaria y específicamente a una de sus dispositivos como ser el Panóptico de Bentham con los instrumentos que utiliza el Partido.
El Panóptico está al servicio de la sociedad disciplinaria, como los medios que utiliza el INSOG están al servicio del partido. ¿Pero cuales eran específicamente estos instrumentos, creaciones, a partir de las cuales el GRAN HERMANO lograba vigilar a los miembros del partido y que relación pueden tener con el Panóptico?
Es de conocimiento que el gobierno era ejercido por el Partido Interior a través del control de las masas en base a una vigilancia continua. El control de la sociedad de Oceanía, por parte del partido se llevaba a cabo a través de cuatros ministerios:
“En ellos estaban instalados los cuatros ministerios entre los cuales se dividía todo el sistema gubernamental. El ministerio de la verdad, que se dedicaba a las noticias, a los espectáculos, la educación y las bellas artes. El ministerio de la Paz, para los asuntos de guerra, El ministerio del Amor, encargado de mantener la ley y el orden. Y El ministerio de la abundancia, al que correspondían los asuntos económicos. (Miniver, Minipax, Minimor y Minindancia)”[1]
El capitulo del Panóptico de Vigilar y Castigar de Michael Foucault comienza de una manera particular
“He aquí, según un reglamento de fines del siglo XVIII, las medidas que había que adoptar cuando se declaraba la peste en una ciudad.En primer lugar, una estricta división espacial: cierre, naturalmente, de la ciudad y del "terruño", prohibición de salir de la zona bajo pena de la vida, sacrificio de todos los animales errantes; división de la ciudad en secciones distintas en las que se establece el poder de un intendente. Cada calle queda bajo la autoridad de un síndico, que la vigila; si la abandonara, sería castigado con la muerte. El día designado, se ordena a cada cual que se encierre en su casa, con la prohibición de salir de ella so pena de la vida. El síndico cierra en persona, por el exterior, la puerta de cada casa, y se lleva la llave, que entrega al intendente de sección; éste la conserva hasta el término de la cuarentena. Cada familia habrá hecho sus provisiones; pero por lo que respecta al vino y al pan, se habrá dispuesto entre la calle y el interior de las casas unos pequeños canales de madera, por los cuales se hace llegar a cada cual su ración, sin que haya comunicación entre los proveedores y los habitantes; en cuanto a la carne, el pescado y las hierbas, se utilizan poleas y cestas”[2]
Además de estas prescripciones existen muchas más, pero se evidencia como la sociedad en el siglo XVIII era controlada por un mecanismo que se dirigía a los individuos, el tiempo y espacio.
Tambien en la sociedad de Oceanía, como en aquella sociedad del siglo XVIII, existían métodos y técnicas de reordenamiento de los individuos Se ha limitado el espacio para moverse, áreas organizadas, fronteras delimitadas para lograr ejercer control total, para conservarlo a uno siempre localizado, vigilado para mantener positivamente la estructura de lo que Foucault considera es una "sociedad disciplinaria. Además el control por parte del INSOG se podía observar a un nivel institucional:
“En las paredes de la cabina había tres orificios. A la derecha del hablaescribe, un pequeño tubo neumático para mensajes escritos, a la izquierda un tubo mas ancho para los periódicos; y en la otra pared, de manera que Winston lo tenía a mano, una hendidura grande y oblonga protegida por una rejilla de alambre. Esta ultima servia para tirar el papel inservible. Había hendiduras semejantes a miles o a docenas de miles por todo el edificio, no solo en cada habitación, sino a lo largo de todo los pasillos, a pequeños intervalos. Les llamaban agujeros de la memoria.”[3]
Igualmente en una entrevista a Foucault, este nos dice que el hermano de Bentham fue quien le confeso sobre una estructura arquitectónica que refleja la organización de la sociedad , en referencia a su visita a la escuela militar:
“Parece que uno de los primeros modelos de esta visibilidad aislante había sido puesto en práctica en la Escuela militar de París en 1755 en lo referente a los dormitorios. Cada uno de los alumnos debía disponer de una celda con cristalera a través de la cual podía ser visto toda la noche sin tener ningún contacto con sus condiscípulos, ni siquiera con los criados. Existía además un mecanismo muy complicado con el único fin de que el peluquero pudiese peinar a cada uno de los pensionistas sin tocarlo físicamente: la cabeza del alumno pasaba a través de un tragaluz, quedando el cuerpo del otro lado de un tabique de cristales que permitía ver todo lo que ocurría.”[4]
Del mismo modo podemos hacer referencia a La Policía del Pensamiento de la sociedad de Oceanía, el organismo judicial del gobierno encargado de descartar cualquier imagen o idea que no exprese lo que el Partido expone como idea. Ante una posible rebelión, están encargados de vaporizar (acción por la cual el Partido eliminaba a personas que por cualquier motivo exponían indicios de traición. Explícitamente uno al ser vaporizado dejaba de existir, ya que eran eliminados todas sus fotos y datos personales) a quien lleve adelante el proceso en contra del Partido.
Para Foucault en el siglo XXVII con la aparición de las sociedades disciplinarias, la policía se debe enterar de todo lo que pasa, de las cosas pequeñas, llevar una tarea exhaustiva, capaz de hacer todo visible, el sistema de información se acumula en una serie de archivos, pero siempre teniendo como prioridad el comportamiento de los individuos.
“En suma, la policía del siglo XVIII, a su papel de auxiliar de justicia en la persecución de los criminales y de instrumento para el control político de las conjuras, de los movimientos de oposición o de las revueltas, añade una función disciplinaria. Función compleja, ya que une el poder absoluto del monarca a las más pequeñas instancias de poder diseminadas en la sociedad; ya que, entre estas diferentes instituciones cerradas de disciplina (talleres, ejércitos, escuelas), extiende una red intermedia, que actúa allí donde aquéllas no pueden intervenir, disciplinando los espacios no disciplinarios; pero que cubre, une entre ellos, garantiza con su fuerza armada: disciplina intersticial y meta disciplina. "El soberano, por medio de una prudente policía, acostumbra al pueblo al orden y a la obediencia."[5]
Anteriormente cuando me refería a nivel institucional, hice hincapié en que estos mecanismos de disciplina trascienden las instituciones y reflejan de alguna manera su dominio y su desarrollo.
Ahora bien si agudizamos nuestros sentidos y, se puede observar que en si todas estas tácticas, técnicas, métodos que utiliza tanto la sociedad del siglo XVII, el Partido o la escuela militar,etc corresponden a formas para lograr mantener el orden, control, es decir cumplen la misma función de organización de los espacios, tiempos, etc.; que utiliza la sociedad disciplinaria y especialmente todas se rigen a partir del modelo del Panóptico.
Todo esto se deduce de las características del Panóptico de Bentham y como Michel Foucault nos menciona sus ideas respecto al mismo.
“En la periferia una construcción en forma de anillo; en el centro, una torre, ésta, con anchas ventanas que se abren en la cara interior del anillo. La construcción periférica está dividida en celdas, cada una de las cuales atraviesa toda la anchura de la construcción. Tiene dos ventanas, una que da al interior, correspondiente a las ventanas de la torre, y la otra, que da al exterior, permite que la luz atraviese la celda de una parte a otra.”[6]
Inspección que funciona sin cesar, miradas por doquier, un espacio cerrado, recortado, vigilado, en todos sus puntos, en el que los individuos están insertos en un lugar fijo, en el que los menores movimientos se hallan controlados, en el que los individuos están insertos en un lugar fijo, en el que los menores movimientos se hallan controlados, en el que todos los acontecimientos están registrados, en el que un trabajo ininterrumpido de escritura une el centro y la periferia, en el que el poder se ejerce por entero, de acuerdo con una figura jerárquica continua, en el que cada individuo esta constantemente localizado, examinado y distribuido entre los vivos, los enfermos y los muertos
En conclusión. Porque la historia y la evolución del mundo no tienen gran progreso?
Es decir, el análisis histórico, arqueológico que realiza Foucault sobre la sociedad del siglo XVIII (específicamente Francia) expone una
“sociedad que no es la del espectáculo, sino de la vigilancia; bajo la superficie de las imágenes, se llega a los cuerpos en profundidad; detrás de la gran abstracción del cambio, se persigue el adiestramiento minucioso y concreto de las fuerzas útiles; los circuitos de la comunicación son los soportes de una acumulación y de una centralización del saber; el juego de los signos define los anclajes del poder; la hermosa totalidad del individuo no está amputada, reprimida, alterada por nuestro orden social, sino que el individuo se halla en él cuidadosamente fabricado, de acuerdo con toda una táctica de las fuerzas y de los cuerpos. Somos mucho menos
griegos de lo que creemos.”[7]
La tecnología, las habilidades, .los valores: ¡Por Dios no se ha desarrollado nada nuevo, los griegos hace tres mil años eran tan avanzados como nosotros¡”[8]

En Bentham se observa que nuestra sociedad es heredera de su problemática, Foucault dice que él .plantea el problema de la visibilidad totalmente organizada alrededor de una mirada dominadora y vigilante. Pone en marcha el proyecto de una visibilidad universal, que actuaría en provecho de un poder riguroso y meticuloso
El panoptismo es una arquitectura de control social que se reproduce en todos los ambitos y de maneras impensadas, así de esta manera la novela de Orwell refleja una sociedad totalitaria, que si uno analiza detalladamente no puede dejar de encontrar relación con la sociedad del siglo XIII, y nuestra sociedad actual.
"Cada camarada se convierte en vigilante,
Porque la mirada es una tarea universalizada,
Un momento de reproducción del poder y de los saberes,
Un momento por excelencia de nuestra actualidad”.


Bibliografía

Foucault, Michel. El ojo del poder”. Entrevista con Michel Foucault, en
Bentham, Jeremias. El Panóptico. Edicion: ebook.
Microsoft® Encarta® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation. Reservados
todos los derechos.
Foucault, Michel. Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión. Buenos Aires :
Siglo XXI.Editores Argentina, 2002.
Orwell, George. 1984 2°ed. Buenos Aires: Booket.2008.

Notas:

[1] Orwell, George. 1984. pag 10
[2] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag118

[3] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 45
[4] Foucault, Michel. El ojo del poder. Pag 3
[5] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 130
[6] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 121
[7] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 131
[8] Parafraseando a Louis Mackey de la película Waking Life de Richard Linklater