ENSAYO SOBRE LA VERDAD 1° AÑO DE FILOSOFIA

El tema a desarrollarse es en relación a la verdad, y a la posibilidad de llegar a conocerla.
Por ser un tema tan amplio el mismo se delimitara a algunas palabras de algunos filósofos, los mismos serán considerados de acuerdo a su posible entendimiento.
¿Existe algo en este mundo que sea ¿totalmente verdadero?, ¿La verdad estará fuera de nuestro alcance?, estas preguntas que se hace el ser humano fueron tratadas de resolver durante toda la historia, sin ninguna respuesta certera que se haya logrado mantener más de unos cuantos siglos. Esta cuestión será punto de partida para tratar de resolver la misma.

¿ES POSIBLE CONOCER LA VERDAD?

Este cuestionamiento se lo hicieron distintos filósofos durante toda la historia, y para su respuesta es necesario exponer algunas afirmaciones de algunos de ellos para así de esta forma elaborar nuestra propia idea.
Para empezar a exponer los pensamientos de algunos filósofos en relación a esta pregunta, voy a comenzar con la extracción de un poema:

Las yeguas que me llevan hasta donde mi deseo quiere llegar / me acompañaron después de haberme conducido y puesto sobre el camino que dice muchas cosas, / que pertenece a la divinidad y que lleva todos los lugares al hombre que sabe. / Allí fue conducido.
En efecto, allí me condujeron sagaces yeguas/ tirando de mi carro, y unas niñas indicaban el camino. / El eje de las ruedas lanzaba un silbido agudo, / inflamándose (en cuanto era comprimido por dos rotantes/ círculos de una parte a otra) cuando se apresuraban en el curso de su acompañarme / las niñas Hijas del Sol, después de haber dejado las casas de la Noche, / hacia la luz, quitándose con las manos los velos de la cabeza.
Allí está la puerta de los caminos de la Noche y del Día, / con un arquitrabe y un umbral de piedra a ambos extremos; / y la puerta erigida en éter está cerrada por grandes batientes, / y de ella la Justicia, que tanto castiga, tiene las llaves que la abren y la cierran.
La niña, entonces, dirigiéndole suaves palabras, / con prudencia la persuadieron para que el pestillo del cerrojo / sin demora retirase de la puerta. Y ésta, abriéndose inmediatamente, / produjo una vasta abertura de los batientes, haciendo rodar / los quicios en sentido inverso, los broncíneos ejes / fijados con clavos y roblones. De allí, inmediatamente, a través de la puerta, / derecho por la calle maestra las niñas condujeron carros y yeguas.
Y la diosa de buen ánimo me acogió, y con su mano mi mano derecha / tomo y empezó a hablar así y me dijo: / “Oh joven, tu que, compañero de inmortales guías, / con las yeguas que te traen llegaste hasta nuestra morada, / alégrate, puesto que no una infausta suerte te ha llevado a recorrer / este camino (de hecho, esta fuera de la vía andada por los hombres), / sino la ley divina y la justicia”
“Es preciso que todo lo aprendas: / y el sólido corazón de la muy precisa Verdad / y las opiniones de los mortales, en las que no hay una verdadera certeza. / Sin embargo, también esto aprenderás: como las cosas que aparecen, / era necesario que verdaderamente fuesen siendo todas en todo sentido.”

Esta metáfora es de Parménides (540a.c -), a partir de ella podemos decir que este filosofo pensaba que es posible llegar a la verdad pero que esto solo lo podemos hacer mediante el esfuerzo y además no todos podemos llegar a el. Como vemos es la metáfora de un viaje, de cómo el hombre normal que en su vida se deja llevar por los sentidos y a través de un largo camino conducido por unas niñas, el pensamiento, llega a las puertas de la verdad y en donde se le es permitido pasar no sin dificultad. Es el paso de la oscuridad a la luz.
Esta explicación, algo mitológica por parte de Parménides es algo parecida al mito de la caverna de Platón, esto debe ser por que el mismo era un admirador suyo.
Otra idea muy importante en la historia es la de los sofistas, específicamente la de Protagoras (480 – 420 a.c). Este pensador consideraba que no hay leyes eternas ni verdades objetivas, sino solo opiniones. Y a partir del dialogo podemos elegir la mejor opinión, la más útil. De este modo vemos como no es posible conocer la verdad, ya para el mismo ni siquiera existe.
Otro gran filósofo es Pirrón, el cual inicia un movimiento filosófico que es el escepticismo o en su honor llamado pirronismo. Esta corriente sostiene que es imposible determinar que un juicio sea verdadero o falso, debido a que no se puede llegar a un juicio universal e indiscutible. Por eso se considera que el comportamiento que debe tener una persona es la abstención de opiniones, suspensión de todo discurso.
Se incluye a este personaje por que a partir de su idea se nos demuestra que para todos los escépticos tantos antiguos como modernos seria imposible alcanzar la verdad absoluta.
Nicolás de Cusa (1401 – 1464), Alemán, trabajo en la iglesia.
Este pensador considera que conocer es establecer una proporción entre lo que se conoce y lo que se quiere conocer. Por esto el proceso de conocimiento es lento, gradual, ya que no podemos ir mucho más allá de nuestro nivel de conocimiento. El además piensa que la mente humana nunca poseerá la Verdad. Esta es como un polígono inscrito en un círculo: por más que se aumente el número de lados del polígono, nunca coincidirá con la circunferencia. Es decir, que no importa cuanto aumentemos nuestro conocimiento, capacidad intelectual, la verdad es absoluto, único y no relativo, que escapa a la comprensión humana.
Al ya tener algunas respuestas en la historia de este problema, el siguiente paso es conceptualizar el termino de verdad.
En Johannes Hessen encontramos un concepto de verdad. “la verdad del conocimiento solo puede consistir, por ende, en la producción correcta –conforme a las leyes- del objeto, esto es, en que el pensamiento concuerde con sus leyes”. Otro concepto nos dice, La verdad es la convicción basada en argumentos racionales, incluso cuando estos parecen en total contraste con las evidencias sensibles. Estas definiciones son en relaciones a juicios personales, es decir que un argumento es verdadero si cumple con estas pautas, pero lo que tratamos de averiguar es si podemos llegar a conocer “LA VERDAD”, la única, aquella que no puede ser sometida a cambios, refutaciones, etc. Porque para mi no existen distintas verdades sino que hay una sola, la cual se expresa en cierto sentido, en los juicios racionales que expresa cada hombre, es decir que aquellos que elaboren estas convicciones están exponiendo o no un conocimiento verdadero, que seria un acercamiento a la misma.
Aquí hay que detenerse para explicar que universalmente el hombre al referirse a un objeto, causa, situación, etc. Lo hace de dos formas una es exponiendo una mera opinión y la otra es a partir de un argumento racional.
La primera se basa en el conocimiento vulgar, es decir, el conocimiento que se puede tener de algo sin conocer sus causas. Por ejemplo: yo conozco las nubes, pero no se como se forman, de cierto modo ignoro la misma, y al referirme a este termino estoy reflejando una opinión.
La segunda tiene origen a partir del conocimiento científico, es decir, del cual se conocen sus causas próximas. Por ejemplo: si yo conozco el hecho (nubes) y no solo eso sino también el porque, puedo justificarlo y defenderlo contra la duda, supone la reflexión y el razonamiento, estoy exponiendo un argumento racional, y un conocimiento verdadero, ya que genera certeza, es general y es metódico.
En pocas palabras se podría decir que a partir de un argumento racional tenemos un conocimiento verdadero, estoy de acuerdo con esto en parte, ya que para mi todo lo que el hombre expresa en la vida en base a un conocimiento vulgar, no puede ser verdadero y por el contrario lo que expone en base a un conocimiento científico puede ser verdadero o no. Esto lo creo así ya que para que un argumento racional sea verdadero, no tiene que existir la posibilidad de la refutación, de que sea comparable a otra cosa, de un cambio, y existen ciertas verdades objetivas en la historia que luego de mantenerse durante tanto tiempo fueron modificadas. Por ejemplo: en el siglo XVII se creía que la tierra estaba quieta en el espacio, que se encontraba en el centro del mismo y que el sol, las estrellas y los otros planetas giraban alrededor de el. Esta teoría tenia siglos de imponerse en la ciencia pero justo en ese momento surgió un filosofo (Galileo Galilei) que creía que esto no era así y a partir de sus propias investigaciones descubrió que la tierra giraba alrededor del sol. La Iglesia y los grandes pensadores de esta época obligaron a Galileo que comunique públicamente que estaba equivocado, debido a que por estos tiempos decir algo que no coincidía con lo que la iglesia planteaba como verdadero era un delito. Debido a esto la verdad no pudo ser revelada y durante mucho tiempo no se supo nada pero, con la aparición de nuevos instrumentos y estudios más profundos se pudo demostrar el error y dar paso a una nueva teoría. .
Entonces puedo decir que para mi existe la Verdad, la cual seria única, idéntica a si misma, homogénea. Pero ¿no es posible llegar a conocerla?,claro que somos capaces de ello, a partir del uso del intelecto de tener certezas, de poseer conocimientos verdaderos, pero no importa todo los conocimientos que poseamos, todas las definiciones y teorías que sepamos, ya que “LA VERDAD” es algo mucho más grande que esto.
El punto esta en saber distinguir de cada conocimiento que se adquiere, su esencia, ya que así puede ser que algún día lleguemos a conocer la esencia de LA VERDAD.

EL TRABAJO DE ETICA SUBIDO ANTERIORMENTE TIENE EL TRABAJO DE ORWELL GEORGE

Ética:
IMMANUEL KANT

Introducción
En el presente trabajo se pretende exponer los aspectos más importantes sobre la ética de Kant, teniendo en cuenta los conceptos principales de su cuerpo doctrinario.
Para llevar a cabo este trabajo se recurrirá a la lectura de manuales de filosofía, donde se exponga con claridad y precisión cada tema desarrollado de la ética de Kant, y también la lectura de Metafísica de las costumbres.
“El trabajo surgió en primer lugar como un conjunto de osadías, el particular deseo de seguir en lo caminos de esta filosofía que todo lo que puede brindarme es puro enriquecimiento personal, develarme a mi mismo, responder y seguir preguntando”
En segundo lugar a partir de un interés objetivo, a partir de un conjunto de pregunta ¿En que consiste la ley moral? ¿Qué es el imperativo categórico? ¿Cómo se determina el valor ético de un comportamiento?
Desarrollo
Immanuel Kant nació en 1724 y murió en 1804, filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna.
Nacido en Königsberg (Kaliningrado, Rusia) el 22 de abril de 1724, Kant se educó en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Tras la muerte de su padre, tuvo que abandonar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado. En 1755, ayudado por un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo el doctorado. Después, enseñó en la universidad durante 15 años, y dio conferencias primero de ciencia y matemáticas, para llegar de forma paulatina a disertar sobre casi todas las ramas de la filosofía.
Aunque las conferencias y escritos de Kant durante este periodo le dieron reputación como filósofo original, no se le concedió una cátedra en la universidad hasta 1770, cuando se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante los 27 años siguientes continuó dedicado a su labor profesoral y atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg. Las enseñanzas religiosas nada ortodoxas de Kant, que se basaban más en el racionalismo que en la revelación divina, le crearon problemas con el Gobierno de Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, rey de esa nación, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Kant obedeció esta orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia religiosa. Murió el 12 de febrero de 1804.
La filosofía de Kant, a veces llamada filosofía crítica, está recogida en su Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual.Además entre sus textos encontramos El único argumento posible para una demostración de la existencia de Dios (1763), Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764), Metafísica de las costumbres (1787), Critica de la razón practica (1788), Critica del juicio (1790), Para una paz perpetua (1795), etc.
Conceptos fundamentales para su entendimiento:
La Ética de Kant es autónoma y formal:
AUTONOMA
porque la ley moral se impone por si misma, con una fuerza imperativa propia, sin condiciones y sin recurrir a ningún elemento exterior como fuerza obligante (heterónoma); debo hacer algo no porque Dios lo ordene, para alcanzar la felicidad o la vida eterna, sino por la fuerza autosuficiente de la ley moral
FORMAL:
un acto es bueno o malo moralmente no por su contenido mismo o por las consecuencias, sino por el acto mismo, por el querer que guíe la acción y su adecuación a una ley de validez universal. La ética formal defiende que un criterio meramente formal nos permite decir si una conducta es buena o mala, nos permite separar o delimitar las conductas buenas de las malas; este criterio consiste fijarse en posibilidad de universalización de la máxima.
Conciencia Moral:
es una actividad espiritual. Permite acomodar la acción a ciertos principios normativos. Permite hacer juicios morales de si mismos y de cuanto los rodea. Es conciencia que manda de modo absoluto, sin admitir ninguna condición:
La Voluntad:
Los calificativos morales no pueden predicarse de las cosas, que son indiferentes al bien o al mal, solo pueden predicarse del hombre.
Los predicados no corresponden a lo que el hombre hace sino a lo que quiere hacer. Si una persona comete un homicidio involuntario, evidentemente este acto es una desgracia, pero no puede calificarse de bueno ni de malo.
No se puede calificar ni al contenido de los actos, ni a la materia, sino a la voluntad del hombre.
La buena voluntad:
“Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad…. la buena voluntad no es buena por lo que efectué o realice, no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto; es buena solo por el querer, es decir, es buena en sí misma”[1]
El deber:
no es nada mas que la buena voluntad “si bien bajo ciertas restricciones y obstáculos subjetivos”, colocados bajo ciertos impedimentos que le impiden manifestarse por si sola. Porque el hombre no es un ente meramente racional, son también sensible: en el conviven dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Por ello sus acciones están determinadas, en parte, por la razón; pero, de otra parte, por lo que Kant llama inclinaciones: el amor, el odio, la simpatía, el orgullo. La avaricia, el placer, los gustos, etc. De modo que se da en el hombre una especie de juego y conflicto entre la racionalidad y las inclinaciones, entre la ley moral y “la imperfección subjetiva de la voluntad” humana. La buena voluntad se manifiesta en cierta tensión o lucha contra las inclinaciones, como exigencia que se opone a éstas.
En la medida en que ocurre tal conflicto, la buena voluntad se llama deber. En cambio. Si hubiese una voluntad puramente racional, sobre la cual no tuviesen influencia ninguna de las inclinaciones, seria, en términos de Kant, una voluntad santa, es decir, una voluntad perfectamente buena. Y esta voluntad, por ser perfectamente buena, por estar libre de toda inclinación, realizaría la ley moral de, manera espontánea, digamos, no forzada por una obligación. Y por tanto para esa voluntad santa, el deber no tendría propiamente sentido: “el deber ser” no tiene aquí logar adecuado, porque el querer ya de suyo coincide necesariamente con la ley. En el hombre, en cambio, la ley moral se presenta con carácter de exigencia o mandato.
Así Kant puede distinguir cuatro tipos de actos, según el motivo. Para ello el siguiente cuadro puede ayudar:

Las acciones pueden ser hechas contrarias al deber, obro por inclinación. También nos encontramos con actos por inclinación (mediata o inmediata) de acuerdo al deber. Son hechas por inclinación cuando las hacemos porque nos parece que con ellas podemos obtener un bien relacionado con nuestra felicidad: en el caso de las que se buscan por inclinación inmediata porque la acción misma produce inmediatamente satisfacción; en el caso de las que hacemos por inclinación mediata porque con dichas acciones conseguimos una situación, hecho o circunstancia que produce satisfacción o ausencia de dolor. Estas dos ultimas son consideradas neutras, Sin embargo, las acciones hechas por deber se hacen con independencia de su relación con nuestra felicidad o desdicha, y con independencia de la felicidad o desdicha de las personas queridas por nosotros, se hacen porque la conciencia moral nos dicta que deben ser hechas.
El valor moral de la acción, entonces, no reside en aquello que se quiere lograr, no depende de la realización del objeto de la acción, sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual se realiza, prescindiendo de todos los objetos de la facultad de desear. Este principio por el cual se realiza un acto, Kant lo llama máxima de la acción; es decir, el principio o fundamento subjetivo del acto, el principio que de hecho me lleva a obrar, aquello por lo cual concretamente realizo el acto.
Precisamente esto nos lleva a hablar de los Imperativos O mandatos. “Principios prácticos objetivos que describen cómo nos debemos conducir. Tienen carácter constrictivo”.
Por ello Kant recurre al Imperativo Categórico O imperativo apodíctico.
Mandato con carácter universal y necesario: prescribe una acción como buena de forma incondicionada, manda algo por la propia bondad de la acción, independientemente de lo que con ella se pueda conseguir. Declara la acción objetivamente necesaria en sí, sin referencia a ningún propósito extrínseco. Para Kant sólo este tipo de imperativo es propiamente un imperativo de la moralidad.
¿Como formula Kant ese imperativo, ese mandato que debe orientar nuestro obrar? KANT para ello recurre a varias formulas dentro de las cuales podemos encontrar:
Fórmula de la ley universal: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal"
Fórmula de la ley de la naturaleza: "Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza"
Fórmula del fin en si mismo: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"
Fórmula de la autonomía:"Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines"
Libertad
Capacidad de los seres racionales para determinarse a obrar según leyes de otra índole que las naturales, esto es, según leyes que son dadas por su propia razón; libertad equivale a autonomía de la voluntad.
La razón teórica no puede demostrar la existencia de la libertad pues solo es capaz de alcanzar el mundo de los fenómenos, mundo en el que todo está sometido a la ley de causalidad, y por lo tanto en el que todo ocurre por necesidad natural. Sin embargo, desde la perspectiva de la razón práctica, y si queremos entender la experiencia moral, cabe la defensa de la existencia de la libertad: si en sus acciones las personas están determinadas por causas naturales, es decir si carecen de libertad, no podemos atribuirles responsabilidad, ni es posible la conducta moral; de este modo, la libertad es la condición de la posibilidad de la moralidad, a la vez que la moralidad es la nos muestra o da noticia de la libertad.
“El mundo de la libertad es el mundo de la persona moral”
Conclusión.
La elaboración de dicho trabajo dejo algunas sensaciones en base a su formalismo, y también el aspecto riguroso a partir del cual me propuse trabajar.
La ética formal de Kant, busca de alguna manera una ley universal a partir de la cual se puedan solucionar todos los problemas de índole ético – filosófico. Esto lleva a plantearse si es posible dicha tarea, es decir lleva a un problematizacion ética.
El desarrollo explicito de las nociones centrales de Kant, genero un proceso de recuperación de contenidos éticos anteriores, generando así una tarea de aprendizaje.
La tarea no resulto difícil, debido a que existía bastante material didáctico a partir del cual trabajar, la bibliografía no genero ningún entorpecimiento del trabajo, tarea que se vio amenazada en lo cuantitativo con respecto a los temas a desenvolver, ya que existía una preocupación por no exponer todos los argumentos, y generar una confusión.
En general el trabajo fue favorecedor.
Bibliografía

§ Carpio, Adolfo. PRINCIPIOS DE FILOSOFIA. Una Introducción a su Problemática. 2° ed. 5° reimpresión. Buenos Aires: Glauco, 2004.
§ García Morente, M.: “Lecciones preliminares de Filosofía”, Losada, Bs. As. 2001.
§ Microsoft® Encarta® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos
§ Premio Príncipe de Asturias, Eduard Punset, entrevista a Antonio Damasio un
referente mundial en neurociencias. 23 ABR 08

[1] Carpio, Adolfo. pag. 280

PENSAMIENTO SUPER LATINOAMERICANO

En nuestros días es particularmente común que en el ámbito de las instituciones educativas de Latinoamérica se aclame una distinción entre un pensamiento europeo occidental, del primer mundo, o con el adjetivo que se le adjudique en contraposición a un pensamiento latinoamericano, propio, original, con estilo.
Este hecho singular pero no por ello de índole menor, se caracteriza por un enfrentamiento entre diferentes posiciones que partiendo de la exposición de desiguales postulados enuncian el aspecto puntual que servirá como criterio para la posterior distinción entre ambas ideas, y para luego su posterior justificación Entre un caudal infinito de corrientes, movimientos, ideologías, reflexiones, e inclinaciones podemos acreditar la existencia de teorías que desarrollan tanto implícita como explícitamente la cuestión :
¿Existe ya un pensamiento característico hispanoamericano?, ¿se concibe que una colectividad humana unificada por sentimientos, intereses e ideales comunes desarrolle su acción sin poseer alguna ideas generales?, ¿Cuales son los problemas que América esta llamada a establecer y resolver estos momentos?, ¿Existe o no la posmodernidad en América Latina?
Ahora bien aquí se ha de señalar que es indudable el hecho de que existen dos expresiones culturales diferentes Pero lo mas importante es que dicha actitud, conlleva consigo un acontecimiento cultural de suma importancia la aparición de un nuevo pensamiento y por ende un nuevo sujeto. Pensamiento que, de igual manera como en los escritos de Carpio sobre Marx donde se nos señala que
“así como hay un pasaje del modo de producción asiático al modo de producción antiguo, y del antiguo al medieval, y del medieval al burgués, también el modo de producción burgués deberá dejar paso a una nueva… sociedad comunista… a este le corresponde la función especial de redimir a la sociedad entera”. Es la emanación de un nuevo hombre, que es el que le da contenido a dicho pensamiento. Es decir que todo se reduce a un proceso dialéctico en la historia, donde en nuestros días nos encontramos con el pensamiento súper latinoamericano que es la expresión en contraposición a un pensamiento anterior, y en este pensar latinoamericano converge el pasado y en el se expresan errores y aciertos, tragedias y progresos, pero al final en su existir, su aparecer, emerge también un nuevo sujeto y la sociedad justa que siempre hemos esperado.
De esta manera lo que se enuncia aquí entonces es que cuando hablamos de pensamiento súper latinoamericano, en realidad estamos nombrando al gran y ultimo pensamiento, aquel que es dueño de la verdad, pero ¿porque? ¿Porque es el pensamiento súper latinoamericano el especial, distinto, dotado, elegido?
La respuesta es sencilla en el sentido de que ella misma es un continuo fluir que embellece todo lo que piensa. Lo que quiero decir es que no haría falta analizarla, pero a modo de ser lo más claro y explicativo posible se podría decir que: es entusiasta, con una justeza necesaria, no se hacen juicios sobre objetos, sucesos sin primero haber entablado una relación con los mismos. Lleno de idealización, espíritu soñador. Es aquel que tiene aceptación de si mismo y de la realidad y que en su voluntad encontramos trabajo hacia el bien general, y si ello implica el forjar ideas que se encuentran a la distancia de la realidad, no lo toma como evasión, negación, un tratar de escabullirse de la realidad (pesimismo) si no como lo que se debe hacer para generar un cambio radical (un gran optimismo).
Pero no es solo un idear alejado, sino que también es acción, para evitar transgresiones, se debe decir que no es lo uno ni lo otro, es un pensar- acción .Como expresa José Pablo Feindman en un capitulo de su programa (FILOSOFIA AQUÍ Y AHORA), en relación a Marx y lo expresado por este autor en su Tesis sobre Feurbach.
“La tesis 11 expresa acabadamente el pensamiento de Marx, Marx dice en su tesis sobre Feuerbach : Hasta ahora de un modo u otro la filosofía se ha encargado de interpretar al mundo de lo que se trata es de transformarlo, esta es la filosofía de la praxis, aquella que pone el pensamiento a la transformación de la realidad,… Marx no niega la filosofía”.
Con esta cita se trata de mostrar que en el pensamiento súper latinoamericano, no hay negación, distinción, parcelamiento sino integración. Por consiguiente no es totalmente teoricidad o practicidad, es lo uno y lo otro. Surge de donde se unen el trabajo intelectual y el manual. Es de algún modo el tratamiento sintético de todas las controversias que existen, es allí donde se encuentran los opuestos, es donde el pensar no esta encerrado en si mismo, sino en relación con el actuar. El trabajo no es algo externo al pensamiento, ya no es entendido como una espina que no concebimos como parte de cada uno de nosotros sino que es trabajo bello y con amor de acuerdo a nuestras aptitudes, vocaciones y con una disciplina que nos acerca un futuro deseado.
Es Intuición en el sentido de Bergson, es decir, que es ajeno a la ductilidad, la repetición y no permanece totalmente separada de la realidad, si no por el contrario es retorno de la inteligencia al instinto, es la solución a un gran conflicto en el cual “hay cosas que solo la inteligencia es capaz de buscar, pero que por si sola jamás hallará, solo el instinto podría descubrirlas, pero no lo hallará nunca.Es la aparición inmediata de una solución… es una iluminación del espíritu”.Es decir que es distintamente donde lo subjetivo se concilia con lo objetivo, donde nuestros cálculos metódicos, estructurales toman de la mano nuestras sensaciones, emociones y parten juntas hacia aquella verdad anteriormente imposibilitada para nosotros.
Es estilo, en el sentido de que no se queda con ser original y único sino que representa lealmente aquello que piensa, como diría Ingenieros “todo ritmo de pensamiento humano que alcanza expresión adecuada crea un estilo”. No recurre a su propia voz partiendo de los ideales de otros, no es la imitación de otro pensamiento, ni la adecuación a una moda. Es identidad de personalidad íntima y creativa, es donde encontramos la armonía de estilos bien marcados; el lógico que habla a la inteligencia y el afectivo que habla a los sentimientos, Para Nietzsche este pensamiento seria la congruencia entre Dionisio y Apolo símbolos de vida y muerte, fuerza vital y racionalidad, salud y enfermedad instinto e intelecto, oscuridad y luz, devenir e inmovilidad, ebriedad y sueño. También es la verdad más perfecta y preciosidad sentimental. El estilo en si consiste en adecuar la expresión a los pensamientos, es decir es la presencia del contacto entre nuestros sentimientos y los pensamientos, siempre y cuando los primeros no opaquen a los segundos sino al contrario que sirvan de ayuda.
Hasta aquí se han nombrado varias características por las cuales el pensamiento súper latinoamericano, es una superación del pensamiento mismo: entusiasmo, optimismo, espíritu soñador, etc. Pero en este planteamiento se expresa algo de suma importancia, no es solo esto sino que hay una fuerza, impulso, ley natural, logos que acompaña a dicha enunciado. Esta se encuentra en cada pensamiento, no solo en el pensamiento del sujeto súper latinoamericano, sino que siempre existió, estuvo ahí; pero nunca estuvo acompañada por un pensamiento acorde para el surgimiento de aquel hombre que tiende a la perfectibilidad. Este principio natural lo denomino amor primordial o amores primordiales. Su nombre radica en mi subjetividad pero en realidad es aquello que ya de alguna manera José Ingenieros define como fuerzas morales, ya que para mi, generan en el pensamiento latinoamericano lo mismo que estas fuerzas forjan en los jóvenes para Ingenieros.
“Imantan los corazones y fecundan los ingenios…Sostiene al filosofo que medita largas noches insomnes, al poeta que canta un dolor o alienta una esperanza, al sabio que enciende una chispa en su crisol, al utopista que persigue una perfección ilusoria. Seducen al que logra escuchar su canto sirenio; confunden al que pretende en vano desoírlo. Son tribunal supremo que transmite al porvenir lo mejor del presente, lo que embellece y dignifica la vida…. El hombre que atesora esas fuerzas adquiere valor moral, recto sentimiento del deber que condiciona su dignidad. Piensa como debe, dice como siente, obra como quiere”.
Con estas palabras de alguna manera se intenta desglosar lo mas claramente posible esta cuestión de si existe un pensamiento latinoamericano y me permite de alguna manera exponer mi idea que en particular responde a un pensador latinoamericano como José Ingenieros quien expone en Fuerzas Morales “ dichosos los pueblos de América Latina si los jóvenes de la Nueva Generación descubren en sí mismos las fuerzas morales necesarias para la magna Obra: Desenvolver la justicia social en la nacionalidad continental.
Somos dichosos porque en realidad este joven se encuentra en nosotros (pensadores jujeños.), aquellos que a pesar del contexto social en el cual viven no se rinden y tienen una fuerza que los distinguen, los convierte en héroes intelectuales. Personas que no se encierran en sus condominios o en grandes casas y no miran a su alrededor sino que están en ella forman parte la misma; mientras leen un libro, dan clases en una facultad, van a rendir un parcial al profesorado, discuten sobre la ética en un café, hacen un trabajo voluntario, brindan un espectáculo, exponen arte.Son concientes de que hay niños en la calle que no tiene para comer, existe violencia familiar, hay muertes, corrupción, la educación no tiene subsidios y hay miles de jóvenes que no pueden aprender. Y no solo eso sino que estos amores primordiales que hay en cada uno proyectan un sentimiento de justicia que lo hace luchar aun más.
Pero alguien me dirá ¿y que pasa con aquellos pensadores que están alejados de este ideal? Se puede decir que no habrá problemas ya que los transparentes ideales del pensamiento latinoamericano se expresan en forma contagiosa, y son capaces de transmitir a los demás aquellos pensamientos cubiertos de amores primordiales.
Para finalizar este ensayo recurro a las palabras de un compañero del profesorado, quien culmina la labor en un trabajo de la misma manera que yo siento que debo hacerlo.
Este escrito puede ser entendido como el delirio de un idealista, pero a decir del propio José Ingenieros: “Los ideales son visiones que se anticipan al perfeccionamiento de la realidad”

Jesús Javier Ulloa
Pensamiento argentino y latinoamericano.
“El primer mandamiento de la ley humana es aprender a pensar,
el segundo es hacer todo lo que se ha pensado”
José Ingenieros












BIBLIOGRAFIA

§ Carpio, Adolfo. PRINCIPIOS DE FILOSOFIA. Una Introducción a su Problemática.
2° ed. 5° reimpresión. Buenos Aires: Glauco, 2004.

§ Filosofía Aquí y Ahora. José Pablo Feindman. Canal Encuentro

§ Microsoft® Encarta® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.
§ Ingenieros José, Las Fuerzas Morales. Buenos Aires, Grupo Editor Altamira, 1999.

Ëtica: Kant

Este trabajo esta destinado a exponer de la mejor manera posible, el desarrollo de análisis y lecturas de: Michel Foucault, (Vigilar y Castigar, El Panoptismo) y (El ojo del poder – entrevista con Michel Foucault).Y la novela de George Orwell (Eric Arthur Blair 1903 – 1950 escritor británico) 1984.
George Orwell en su novela “1984” expone ideas significativas de su pensamiento político, social con respecto a una sociedad totalitaria.
Todo se desarrolla en un contexto mundial donde existe una división en tres estados de régimen totalitario: Oceanía, Asia oriental y Euro Asia. Winston (personaje principal) vive en Oceanía, el cual se encuentra gobernado por el partido INSOG (Socialismo Ingles), representado por el Gran Hermano, personaje divino, es confiable y quien cuida el bienestar y lo gobierna todo, toma las decisiones; pero su característica principal radica en ser subsidiario de esta organización y principal generador del control de la vida de las personas que pertenecen específicamente al partido.
La sociedad de Oceanía se divide en 2 partes. Las proles constituyen el 85% de la población, viven en una rotunda pobreza, siempre amenazados por las continuas guerras, consecuencia del plan estratégico del Gran Hermano, que los controlaba mediante una mínima cantidad de comida, un estado alerta en el cual debían estar rotundamente debido a que siempre existe la posibilidad de una tragedia , un ambiente lleno de enfermedades, no daba oportunidad de un cuestionamiento al partido, puesto que ellos suponían que esta realidad era así y no se podía cambiar. La ignorancia de esta clase social, no permitía su desarrollo, y por ende al no ser un peligro para el partido no eran vigilados.
Luego se encontraban los miembros del partido, y dentro de esta clase una subdivisión, los pertenecientes al partido interior, la élite – clase social alta, que conforman el partido, y por ende se encargan de las decisiones más importantes, poseen ciertos privilegios, en torno a comodidades y comida, la dificultad y la necesidad no existía. Y por último están los miembros del partido exterior, pertenecientes a la clase media, poseen algunas condiciones que ameritan catalogar su vida de aceptable, comida justa y necesaria, realizan las tareas básicas.
La novela narra la historia de.Winston Smith, hombre de unos 39 años que trabaja en el Departamento de Registro ocupándose de modificar noticias que dejasen en evidencia al Partido para introducir otras que lo enaltezcan. Cansado de su trabajo y de su vida monótona empieza a desconfiar del Partido y del Gran Hermano pensando que todo el sistema es una farsa que utilizaban para mantenerse en el poder. A partir de este momento Winston empieza a delinquir. Lo primero que hace es comprar un diario en un barrio proletario –algo totalmente prohibido para un miembro del Ingsoc-. En él, Winston comienza a escribir sus ideas de forma confusa, desahogándose de la presión ejercida por la continua vigilancia del Partido.
Una día en el trabajo se cruza con un miembro del Partido Interior llamado O’ Brien el cual lo mira de tal forma que Winston comienza a pensar que comparte sus ideas acerca del Partido.
Más tarde en una de sus visitas al barrio proletario nota que una joven lo sigue. La joven, que se llamaba Julia, le confiesa su amor y así, Winston se enamora conociéndola más a fondo y dándose cuenta de que ella también está contra el Partido.
El señor Charrington, el hombre que le vendió el diario, alquila a Winston una habitación en su tienda donde puede reunirse con Julia a espaldas de la vigilancia del Partido para charlar, hacer el amor, etc.,.
Un día la pareja decide visitar a O’Brien para que les informe de cómo luchar contra el Partido. Éste les habla de la Hermandad y les ayuda a conseguir el libro de Goldstein –mayor traidor del Partido -.
Una vez con el libro, la pareja acude a la habitación del señor Charrington para leerlo pero allí son atacados por la Policía del Pensamiento ya que el dueño de la tienda era una espía del Partido y los había delatado.
Los llevan al Ministerio del Amor, donde son sometidos a continuas torturas hasta que confiesan todos sus crímenes, traicionan a sus seres queridos y tras un doloroso y continuo tratamiento de reforma acaban amando al Gran Hermano.
En “1984”, la distribución del mundo, y especialmente el de las clases sociales corresponden al accionar del GRAN HERMANO, a partir de la organización de la sociedad y la utilización de diversas técnicas y estrategias que responden a un solo objetivo general que se puede resumir en una frase significativa de la novela de Orwell: “EL GRAN HERMANO TE VIGILA”, es decir, este representante antropológico del partido, expresaba el afán del mismo: “lograr mantener la sociedad tal cual como ellos quieren, recurriendo a la utilización de medios que mejor se apliquen y no evidencien un dominio explicito”.
Aquí vemos una similitud del INSOG con lo que Foucault llama la sociedad disciplinaria y específicamente a una de sus dispositivos como ser el Panóptico de Bentham con los instrumentos que utiliza el Partido.
El Panóptico está al servicio de la sociedad disciplinaria, como los medios que utiliza el INSOG están al servicio del partido. ¿Pero cuales eran específicamente estos instrumentos, creaciones, a partir de las cuales el GRAN HERMANO lograba vigilar a los miembros del partido y que relación pueden tener con el Panóptico?
Es de conocimiento que el gobierno era ejercido por el Partido Interior a través del control de las masas en base a una vigilancia continua. El control de la sociedad de Oceanía, por parte del partido se llevaba a cabo a través de cuatros ministerios:
“En ellos estaban instalados los cuatros ministerios entre los cuales se dividía todo el sistema gubernamental. El ministerio de la verdad, que se dedicaba a las noticias, a los espectáculos, la educación y las bellas artes. El ministerio de la Paz, para los asuntos de guerra, El ministerio del Amor, encargado de mantener la ley y el orden. Y El ministerio de la abundancia, al que correspondían los asuntos económicos. (Miniver, Minipax, Minimor y Minindancia)”[1]
El capitulo del Panóptico de Vigilar y Castigar de Michael Foucault comienza de una manera particular
“He aquí, según un reglamento de fines del siglo XVIII, las medidas que había que adoptar cuando se declaraba la peste en una ciudad.En primer lugar, una estricta división espacial: cierre, naturalmente, de la ciudad y del "terruño", prohibición de salir de la zona bajo pena de la vida, sacrificio de todos los animales errantes; división de la ciudad en secciones distintas en las que se establece el poder de un intendente. Cada calle queda bajo la autoridad de un síndico, que la vigila; si la abandonara, sería castigado con la muerte. El día designado, se ordena a cada cual que se encierre en su casa, con la prohibición de salir de ella so pena de la vida. El síndico cierra en persona, por el exterior, la puerta de cada casa, y se lleva la llave, que entrega al intendente de sección; éste la conserva hasta el término de la cuarentena. Cada familia habrá hecho sus provisiones; pero por lo que respecta al vino y al pan, se habrá dispuesto entre la calle y el interior de las casas unos pequeños canales de madera, por los cuales se hace llegar a cada cual su ración, sin que haya comunicación entre los proveedores y los habitantes; en cuanto a la carne, el pescado y las hierbas, se utilizan poleas y cestas”[2]
Además de estas prescripciones existen muchas más, pero se evidencia como la sociedad en el siglo XVIII era controlada por un mecanismo que se dirigía a los individuos, el tiempo y espacio.
Tambien en la sociedad de Oceanía, como en aquella sociedad del siglo XVIII, existían métodos y técnicas de reordenamiento de los individuos Se ha limitado el espacio para moverse, áreas organizadas, fronteras delimitadas para lograr ejercer control total, para conservarlo a uno siempre localizado, vigilado para mantener positivamente la estructura de lo que Foucault considera es una "sociedad disciplinaria. Además el control por parte del INSOG se podía observar a un nivel institucional:
“En las paredes de la cabina había tres orificios. A la derecha del hablaescribe, un pequeño tubo neumático para mensajes escritos, a la izquierda un tubo mas ancho para los periódicos; y en la otra pared, de manera que Winston lo tenía a mano, una hendidura grande y oblonga protegida por una rejilla de alambre. Esta ultima servia para tirar el papel inservible. Había hendiduras semejantes a miles o a docenas de miles por todo el edificio, no solo en cada habitación, sino a lo largo de todo los pasillos, a pequeños intervalos. Les llamaban agujeros de la memoria.”[3]
Igualmente en una entrevista a Foucault, este nos dice que el hermano de Bentham fue quien le confeso sobre una estructura arquitectónica que refleja la organización de la sociedad , en referencia a su visita a la escuela militar:
“Parece que uno de los primeros modelos de esta visibilidad aislante había sido puesto en práctica en la Escuela militar de París en 1755 en lo referente a los dormitorios. Cada uno de los alumnos debía disponer de una celda con cristalera a través de la cual podía ser visto toda la noche sin tener ningún contacto con sus condiscípulos, ni siquiera con los criados. Existía además un mecanismo muy complicado con el único fin de que el peluquero pudiese peinar a cada uno de los pensionistas sin tocarlo físicamente: la cabeza del alumno pasaba a través de un tragaluz, quedando el cuerpo del otro lado de un tabique de cristales que permitía ver todo lo que ocurría.”[4]
Del mismo modo podemos hacer referencia a La Policía del Pensamiento de la sociedad de Oceanía, el organismo judicial del gobierno encargado de descartar cualquier imagen o idea que no exprese lo que el Partido expone como idea. Ante una posible rebelión, están encargados de vaporizar (acción por la cual el Partido eliminaba a personas que por cualquier motivo exponían indicios de traición. Explícitamente uno al ser vaporizado dejaba de existir, ya que eran eliminados todas sus fotos y datos personales) a quien lleve adelante el proceso en contra del Partido.
Para Foucault en el siglo XXVII con la aparición de las sociedades disciplinarias, la policía se debe enterar de todo lo que pasa, de las cosas pequeñas, llevar una tarea exhaustiva, capaz de hacer todo visible, el sistema de información se acumula en una serie de archivos, pero siempre teniendo como prioridad el comportamiento de los individuos.
“En suma, la policía del siglo XVIII, a su papel de auxiliar de justicia en la persecución de los criminales y de instrumento para el control político de las conjuras, de los movimientos de oposición o de las revueltas, añade una función disciplinaria. Función compleja, ya que une el poder absoluto del monarca a las más pequeñas instancias de poder diseminadas en la sociedad; ya que, entre estas diferentes instituciones cerradas de disciplina (talleres, ejércitos, escuelas), extiende una red intermedia, que actúa allí donde aquéllas no pueden intervenir, disciplinando los espacios no disciplinarios; pero que cubre, une entre ellos, garantiza con su fuerza armada: disciplina intersticial y meta disciplina. "El soberano, por medio de una prudente policía, acostumbra al pueblo al orden y a la obediencia."[5]
Anteriormente cuando me refería a nivel institucional, hice hincapié en que estos mecanismos de disciplina trascienden las instituciones y reflejan de alguna manera su dominio y su desarrollo.
Ahora bien si agudizamos nuestros sentidos y, se puede observar que en si todas estas tácticas, técnicas, métodos que utiliza tanto la sociedad del siglo XVII, el Partido o la escuela militar,etc corresponden a formas para lograr mantener el orden, control, es decir cumplen la misma función de organización de los espacios, tiempos, etc.; que utiliza la sociedad disciplinaria y especialmente todas se rigen a partir del modelo del Panóptico.
Todo esto se deduce de las características del Panóptico de Bentham y como Michel Foucault nos menciona sus ideas respecto al mismo.
“En la periferia una construcción en forma de anillo; en el centro, una torre, ésta, con anchas ventanas que se abren en la cara interior del anillo. La construcción periférica está dividida en celdas, cada una de las cuales atraviesa toda la anchura de la construcción. Tiene dos ventanas, una que da al interior, correspondiente a las ventanas de la torre, y la otra, que da al exterior, permite que la luz atraviese la celda de una parte a otra.”[6]
Inspección que funciona sin cesar, miradas por doquier, un espacio cerrado, recortado, vigilado, en todos sus puntos, en el que los individuos están insertos en un lugar fijo, en el que los menores movimientos se hallan controlados, en el que los individuos están insertos en un lugar fijo, en el que los menores movimientos se hallan controlados, en el que todos los acontecimientos están registrados, en el que un trabajo ininterrumpido de escritura une el centro y la periferia, en el que el poder se ejerce por entero, de acuerdo con una figura jerárquica continua, en el que cada individuo esta constantemente localizado, examinado y distribuido entre los vivos, los enfermos y los muertos
En conclusión. Porque la historia y la evolución del mundo no tienen gran progreso?
Es decir, el análisis histórico, arqueológico que realiza Foucault sobre la sociedad del siglo XVIII (específicamente Francia) expone una
“sociedad que no es la del espectáculo, sino de la vigilancia; bajo la superficie de las imágenes, se llega a los cuerpos en profundidad; detrás de la gran abstracción del cambio, se persigue el adiestramiento minucioso y concreto de las fuerzas útiles; los circuitos de la comunicación son los soportes de una acumulación y de una centralización del saber; el juego de los signos define los anclajes del poder; la hermosa totalidad del individuo no está amputada, reprimida, alterada por nuestro orden social, sino que el individuo se halla en él cuidadosamente fabricado, de acuerdo con toda una táctica de las fuerzas y de los cuerpos. Somos mucho menos
griegos de lo que creemos.”[7]
La tecnología, las habilidades, .los valores: ¡Por Dios no se ha desarrollado nada nuevo, los griegos hace tres mil años eran tan avanzados como nosotros¡”[8]

En Bentham se observa que nuestra sociedad es heredera de su problemática, Foucault dice que él .plantea el problema de la visibilidad totalmente organizada alrededor de una mirada dominadora y vigilante. Pone en marcha el proyecto de una visibilidad universal, que actuaría en provecho de un poder riguroso y meticuloso
El panoptismo es una arquitectura de control social que se reproduce en todos los ambitos y de maneras impensadas, así de esta manera la novela de Orwell refleja una sociedad totalitaria, que si uno analiza detalladamente no puede dejar de encontrar relación con la sociedad del siglo XIII, y nuestra sociedad actual.
"Cada camarada se convierte en vigilante,
Porque la mirada es una tarea universalizada,
Un momento de reproducción del poder y de los saberes,
Un momento por excelencia de nuestra actualidad”.


Bibliografía

Foucault, Michel. El ojo del poder”. Entrevista con Michel Foucault, en
Bentham, Jeremias. El Panóptico. Edicion: ebook.
Microsoft® Encarta® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation. Reservados
todos los derechos.
Foucault, Michel. Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión. Buenos Aires :
Siglo XXI.Editores Argentina, 2002.
Orwell, George. 1984 2°ed. Buenos Aires: Booket.2008.

Notas:

[1] Orwell, George. 1984. pag 10
[2] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag118

[3] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 45
[4] Foucault, Michel. El ojo del poder. Pag 3
[5] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 130
[6] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 121
[7] Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Pag 131
[8] Parafraseando a Louis Mackey de la película Waking Life de Richard Linklater

Las Pasiones

Diversas cuestiones sobre lo cosmológico, antropológico, mitológico, epistemológico…, suscitan en nuestros pensamientos; algunos podrán decir que existen referencias a investigar o verdades que buscar que son mas importantes que otras, tomando como criterio distintas parámetros, entre ellas la vida, el amor, el bien común, etc. En el mito de Sísifo, en lo absurdo y el suicidio, Albert Camus nos dice:
“Nunca vi a nadie morir por el argumento ontologico. Galileo, quien defendía una verdad científica importante, la abjuro con la mayor facilidad del mundo, cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo bien. Aquella verdad no valía la hoguera. Es profundamente indiferente quien gira alrededor del otro, si la tierral o el sol. Para decirlo todo es una cuestión baladí. En cambio, veo que muchas personas mueren porque estiman que la vida no vale la pena de que se viva. Veo a otras que, paradójicamente, se hacen matar por la ideas o las ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir es, al mismo tiempo, una excelente razón para morir). Opino, en consecuencia, que el sentido de la vida es la pregunta más apremiante. ¿Como contestarla?”
El sentido de la vida es un problema fundamental, de acuerdo a este autor, y coincido con el pero creo que el sentido de la vida desde una perspectiva que se refiera a como actuar en la vida. Habiendo dicho esto, es menester explicitar el status questionis.
El trabajo surgió en primer lugar como un conjunto de osadías, el particular deseo de seguir en lo caminos de esta filosofía que todo lo que puede brindarme es puro enriquecimiento personal, develarme a mi mismo, responder y seguir preguntando
En segundo lugar a partir de un interés objetivo, a partir de un discurso que señala que las pasiones deben ser dominadas, reprimidas, eliminadas.
La problematizacion gira en torno a las pasiones, basándose en el concepto de la misma que corresponde a la edad moderna, entendida entonces como aquello que suscita una experimentación en el alma, por lo cual en consecuencia esta resulta alterada.
Las pasiones serán tomadas a partir de Rene Descartes y Spinoza.
Es importante contener nuestras emociones, o eliminarlas, ¿o que se debería hacer con ellas? ¿Que similitudes y diferencias existen entre estos los dos pensadores mencionados con anterioridad?
El sentido de la vida es algo muy importante, y las pasiones juegan un papel determinante a mi entender.
“Sócrates declara en el Fedón, que esta dispuesto a morir mas aun, que esta contento de morir, porque la muerte es un bien para el hombre, al permitir que el alma se libre del cuerpo. Ahora bien, es evidente que nada de esto es verificable (¿y como se haría además, en todo caso, para verificar que en efecto el estado de ánimo de Sócrates era de alegría?) .Pero es todavía mas importante darse cuenta de que ello constituyo el sentido de la existencia de Sócrates, lo que el representa como hombre.”

Aquí podemos ver como nos encontramos en un juego donde se puede exponer que el aspecto emotivo del hombre juega un papel significativo.
En la edad moderna nos hallamos con Rene Descartes y Baruch Spinoza, ambos tratan distintos temas pertinentes a la época y uno de estos nos lleva a las “doctrinas de las pasiones”.
Descartes en su tratado de las pasiones del alma nos dice que existen 6 pasiones fundamentales, que son la admiración, el amor, el odio, el deseo, la alegría y la tristeza.
Por otro lado, para Spinoza existen 3 pasiones fundamentales: el deseo, alegría y la tristeza.
Descartes nos dice que la admiración es la primera de todas las pasiones, es una súbita sorpresa del alma que hace a esta considerar con atención los objetos que le parecen raros y extraordinarios. Spinoza nos dice que consiste en la imaginación de alguna cosa, en al que el alma queda absorta porque esa imaginación singular no tiene conexión alguna con los demás.
El deseo para Spinoza es la esencia misma del hombre, en cuanto es concebida como determinada a hacer algo en virtud de una afección cualquiera que se da en ella. Por otro lado Descartes, señal
“La pasión del deseo es una agitación del alma causada por los espíritus que la disponen a querer para el futuro la cosa que le parece conveniente. Así, no se desea sólo la presencia del bien ausente, sino también la conversación del presente, y además la ausencia del mal, tanto del que se padece ya como del que creemos poder recibir en el futuro” .
Continuando con las definiciones de las pasiones, la alegría y la tristeza son dos pasiones importantes para Spinoza, a la primera se la define como el paso del hombre de una menor a una mayor perfección y a la segunda como el paso del hombre de una mayor a una menor perfección. Descartes define en primer lugar a la alegría como una emoción agradable del alma, en la que consiste el goce que esta siente del bien que las impresiones del cerebro le representan como suyo y la tristeza “es una languidez desagradable, en la cual consiste la incomodidad que el alma recibe del mal o de la falta de algo que las impresiones del cerebro le presentan como cosa que le pertenece…”
Por ultimo el amor y el odio, relevantes para Descartes las define como:
“El amor es una emoción del alma causada por el movimiento de los espíritus que la incita a unirse de voluntad a los objetos que parecen serle convenientes. Y el odio e una emoción causada por los espíritus que incita al alma a querer separarse de los objetos que se le presentan como nocivos.” . Spinoza en sus definiciones nos señala que el amor es una alegría acompañada por la idea de una cauda exterior y el odio es la tristeza acompañada por la idea de una causa exterior.
En dichos conceptos vemos como ambos pensadores, tienen una noción particular de los conceptos nombrados, y esto radica en su concepción, ya que específicamente las describen como nocivas para el razonamiento, de esta manera es importante mencionar las nominativos básicos de su pensamiento filosófico, a partir de los cuales surge esta clasificación y poder entender como comportase frente a ellas que es la idea principal que se trata de desenvolver.
El racionalismo, (corriente filosófica que considera la realidad ordenada y descifrable, gobernada por principios inteligibles), es la visión que caracteriza a ambos filósofos. Se entiende que Descarte fue el que fundo el racionalismo clásico en el siglo XVI y luego fue seguido por Hobbes, Leibnez y Spinoza.
La metafísica dualista que Descartes realiza constituye un acontecimiento importante, hace hincapié en la sustancia. Según la teoría metafísica existen 3 sustancias el pensamiento, la extensión (que tienen independencia relativa, ya que dependen de dios) y Dios (quien posee independencia absoluta). Por lo que respecta al hombre la polaridad res cogitans / res extensa se transforma en la oposición entre mente y cuerpo y origina el problema de sus relaciones, de la comunicación.

Para Espinosa, la sustancia es la realidad, que es causa de sí misma y a la vez de todas las cosas; que existe por sí misma y es productora de toda la realidad; por tanto, la naturaleza es equivalente a Dios. “Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una substancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita”

Al afirmarse que la sustancia consta de infinitos atributos, significa que son modos de ser de la substancia. De esto infinitos atributos solo conocemos dos: pensamiento y extensión, porque son los únicos que se nos presentan de forma clara y distinta. En resumen todo esto hace que el sistema de Spinoza tenga carácter panteísta y se expresa en dos sentidos: Al establecer la diferencia entre Naturaleza Naturalizante, Dios en su esencia infinita (NATURA NATURANS: lo que da naturaleza) y Naturaleza Naturalizada, manifestaciones culturales de la esencia divina (NATURA NATURADA: lo que recibe la naturaleza). Las cosas o modos son finitas, mientras que Dios es de naturaleza infinita y existencia necesaria y eterna.
Este cambio soluciona de alguna manera los problemas de relación que plantean la distinción de res congitans y res extensa: dado que el pensamiento y la extensión son dos de los infinitos atributos de Dios, distintos e independientes el uno del otro, quedan rebajados de categoría ontologica (paralelismo de los atributos).
Con Spinoza, pues, ya no existe este problema: se puede conocer el mundo, porque el entendimiento, en tanto parte del entendimiento de Dios, es una modificación o "modo" de la misma sustancia divina, entendimiento infinito de Dios, que "piensa" su objeto extenso o cuerpo, de modo que el entendimiento puro puede "aprehender" la realidad, porque el alma, o sea la idea del cuerpo, "replica" lo que afecta a éste cuerpo. La unidad del alma y el cuerpo está justificada por la unidad de la sustancia infinita de la que son sus modificaciones finitas o modos.

Descartes había resuelto este problema meditante la teoría de la glándula pineal, un proceso de interacción, interfaz entre mente y cuerpo. La interacción mente cuerpo se lleva a cabo a partir de un proceso que puede describirse como una forma de intercambio entre la epífisis y la corteza cerebral. Los espíritus vitales que se forman en el corazón a partir de la depuración de la sangre son los que funcionan como mensajeros intermediarios. De este modo, los procesos del pensamiento pueden entenderse como la relación entre las funciones asumidas por la glándula y las terminaciones nerviosas presentes en la corteza cerebral. Esta solución se considera bastante débil, ya que se limito a proponer un modelo teórico acorde a la realidad.
Entonces tanto Descartes como Spinoza son racionalistas y otorgan un papel determinante a las matemáticas, intentando extender las ciencias del método axiomático deductivo, esto se refleja en la forma en la cual se encuentran organizados los escritos de ambos acerca de las pasiones.
Para finalizar a partir de las lecturas de los textos es evidente que

La distinción que hace Descartes sobre el alma y el cuerpo complica el tema de las emociones. Descartes plantea que las emociones nos ponen en evidencia el estado de bienestar o malestar en el cual se halla el cuerpo.
Para Descartes, el alma no mueve el cuerpo del hombre directamente sino a través de una glándula que hace parte del sistema nervioso y permite el movimiento, pero el alma se ve afectada por el movimiento del cuerpo dañando órganos como el cerebro.
A Descartes le preocupa el entendimiento, la razón.
Su propósito es proteger el alma de estas perturbaciones producidas por el cuerpo, la influencia del cuerpo sobre el alma, la pasión por encima de la razón. Descartes propone alterar nuestras representaciones de los objetos para engañar nuestro cuerpo. Por tanto el hombre cartesiano debe poseer un completo control de las propias propensiones emotivas porque su efecto siempre se manifiesta, en el nivel intelectivo, en una disminución de las capacidades de juzgar.
“ Mas algo puede hacerse siempre en tal ocasión, y creo que puedo ponerlo aquí como el remedio mas general y mas fácil de practicar contra todos los excesos de las pasiones: cuando sentimos la sangre agitada, debemos estar sobre aviso y recordar todo lo que se presenta a la imaginación tiende a engañar al alma y a hacerle considerar las razones que sirven para persuadir al objeto de su pasión mucho más fuertes de lo que pasión son, y mucho mas débiles las que tienden a disuadirla. Y cuando la persuade únicamente de las cosas cuya ejecución soporta algún aplazamiento, hay que abstenerse de pronunciar de momento ningún juicio, y distraerse en otros pensamientos hasta que el tiempo y el sosiego hayan calmado por completo la agitación de la sangre. “

En definitiva es necesario abandonar la propensión emocional
Mientras el representante del racionalismo clásico consideraba deseable llegar al gobierno de las pasiones; Spinoza se opone a separar la razón de la pasión, la mente del cuerpo, la voluntad del deseo, los afectos y las pasiones son formas de relacionarse del sujeto con sí mismo y con los otros. En este sentido reconoce que las pasiones son un fenómeno de la naturaleza, tanto en sus aspectos negativos como positivos. Pero ello no lo conduce a plantear cómo suprimirlas o dominarlas sino, por el contrario, cómo comprenderlas para tomar mayor conciencia de ellas. De esta manera, el sujeto al hacer consciente el deseo y las pasiones las transforma de fuerzas que producen pasividad y esclavitud en afectos esclarecidos por una razón apasionada
Capítulo XXXII
“De todas maneras, la potencia humana es sumamente limitada, y la potencia de las causas exteriores la supera infinitamente. Por ello, no tenemos la potestad absoluta de amoldar según nuestra conveniencia las cosas exteriores a nosotros. Sin embargo, sobrellevaremos con serenidad los acontecimientos contrarios a las exigencias de la regla de nuestra utilidad, si somos conscientes de haber cumplido con nuestro deber, y de que nuestra potencia no ha sido lo bastante fuerte como para evitarlos, y de que somos una parte de la naturaleza total, cuyo orden seguimos. Si entendemos eso con claridad y distinción, aquella parte nuestra que se define por el conocimiento, es decir, nuestra mejor parte, se contentará por completo con ello, esforzándose por perseverar en ese contento. Pues en la medida en que conocemos, no podemos apetecer sino lo que es necesario, ni, en términos absolutos, podemos sentir contento si no es ante la verdad. De esta suerte, en la medida en que entendemos eso rectamente, el esfuerzo de lo que es en nosotros la mejor parte concuerda con el orden de la naturaleza entera”